En bekant sa till mig häromdagen: "Det finns ingen objektiv sanning — allt beror på perspektiv." Jag ställde en enda följdfråga: "Är det objektivt sant?" Han tystnade. Inte för att han saknade intelligens, utan för att han plötsligt stod öga mot öga med sin egen motsägelse.
Relativismen — idén att sanning är subjektiv, kulturellt konstruerad eller helt enkelt en maktfråga — har blivit vår tids mest utbredda och minst genomtänkta filosofiska position. Den är inte ett resultat av djupt tänkande. Den är ett sätt att slippa tänka djupt.
Min tes är enkel: ingen människa lever som relativist. Inte ens de som kallar sig det. Och det faktum att relativismen kollapsar i samma ögonblick den tillämpas på sig själv borde oroa fler än det gör.
Relativismen äter sig själv
Låt oss vara ärliga. Påståendet "det finns ingen objektiv sanning" är självreferentiellt destruktivt. Om det är sant, så är det åtminstone en objektiv sanning — nämligen att det inte finns några sådana. Och om det inte är sant, finns det ingenting att diskutera. Hursomhelst förlorar relativisten.
Men problemet är djupare än logik. Det är existentiellt. Försök leva som konsekvent relativist i mer än en halvtimme. Du kommer inte att lyckas. När din arbetsgivare betalar dig hälften av den avtalade lönen och hävdar att "rättvisa är subjektivt" — då upptäcker du plötsligt att du tror på objektiva normer. När någon ljuger om dig — inte förvränger ett perspektiv, utan ljuger — då vet du att sanning inte är en social konstruktion.
C.S. Lewis observerade redan på 1940-talet att människor som förnekar moralens objektivitet ändå blir upprörda när någon tränger sig i kön. De appellerar till en standard de just har förnekat. Det är inte hyckleri i vanlig mening — det är en ofrivillig bekännelse. Kroppen vet vad munnen förnekar.
Varför relativismen är så lockande
Den starkaste invändningen mot min position är inte filosofisk utan psykologisk. Relativismen erbjuder något oerhört attraktivt: frihet från ansvar. Om det inte finns någon sanning, finns det inga krav. Ingen kan säga att du har fel, att du lever destruktivt, att du borde ändra riktning. Relativismen är inte en intellektuell position — den är en emotionell skyddsmekanism.
Och jag förstår lockelsen. Jag levde själv i den bubblan i tjugo år. Som ung filosof i Stockholm var relativismen närmast en social nödvändighet. Att hävda att något var objektivt sant var ungefär lika populärt som att ta med sig en bibel till en kräftskiva. Men bekvämlighet är inte ett argument. Och popularitet är inte ett sanningskriterium.
Det finns också en mer sofistikerad variant: perspektivismen, ibland förknippad med Nietzsche. Den hävdar inte att sanning saknas, utan att all sanning filtreras genom perspektiv och att vi aldrig når "tinget i sig". Det är en allvarligare invändning, och den förtjänar respekt. Men den visar bara att vår tillgång till sanningen är begränsad — inte att sanningen själv är relativ. Att jag ser berget från söder och du ser det från norr betyder inte att berget inte finns.
Sanningens återkomst
Här är det märkliga: i en kultur som officiellt har övergivit sanningsbegreppet har vi aldrig varit mer besatta av att avslöja lögner. Faktakontroller, "desinformation", "fejknyheter" — hela vokabulären förutsätter att det finns något som heter sanning och att den kan kränkas. Vi lever i en civilisation som behöver sanningsbegreppet för att fungera men som samtidigt vägrar erkänna dess metafysiska grund.
Det är som att bygga ett hus och sedan förneka att grunden finns.
För mig var det just denna spänning — mellan den officiella relativismen och den levda realismen — som till slut blev ohållbar. Om sanningen inte finns, varför söker vi den? Om rättvisa är en illusion, varför gråter vi vid orättvisa? Om godhet bara är en kulturell preferens, varför beundrar vi de som offrar sig för andra?
Den thomistiska traditionen har ett svar: sanningen är inte en mänsklig uppfinning — den är en egenskap hos verkligheten själv. Och verkligheten har en källa. Sanningen pekar, som allt annat, bortom sig själv.
Det betyder inte att vi alltid har rätt. Det betyder inte att vi äger sanningen. Det betyder att sanningen äger oss — att vi lever i en värld där ord kan vara sanna eller falska, handlingar kan vara rätta eller oriktiga, och att detta inte är valfritt.
Frågan kvarstår: Om du verkligen tror att sanningen är relativ — varför argumenterar du för det, som om det vore sant?
Relativismens självmotsägelse är välkänd, men den verkligt intressanta frågan är varför den överlever trots att den är logiskt dödsfödd. Min erfarenhet från religionsfrihetsdebatter är att relativismen sällan fungerar som genuin filosofi — den fungerar som vapen. Den plockas fram selektivt för att ogiltigförklara andras sanningsanspråk, aldrig ens egna. När en barnmorska hävdar samvetsrätt möts hon av "du kan inte påtvinga andra din sanning", men samma person har inga problem att med absolut övertygelse kräva att samvetsfrihet inte ska existera. Lewis' köanalogi är träffande, men jag skulle gå längre: relativismen är inte bara intellektuellt ohållbar, den är farligast när staten använder den asymmetriskt — tolerant mot allt utom det som hävdar att något faktiskt är sant.
Precis den asymmetrin är relativismens verkliga ansikte — och du formulerar det skarpare än jag gjorde i artikeln. Det som kallas "neutral tolerans" visar sig nästan alltid vara en maskerad partiskhet: den som hävdar att ingen sanning är objektiv gör ett undantag för just den övertygelsen, och den som kräver att alla ska vara tysta om sina sanningsanspråk gör det med ett mycket högt sanningsanspråk. Ditt exempel med samvetsrätten blottlägger detta perfekt. Staten säger sig vara neutral, men neutralitet mellan "sanning finns" och "sanning finns inte" är inte neutral — det är ett ställningstagande för det senare.